Az igazság bennünk van, az egyetlen dolog, amit tennetek kell, hogy észreveszitek, hogy bennünk van. Meg kell tanulnunk irányítani az energiákat, hogy képesek legyünk irányítani az elménket. Az elme a test. Ha megfékezed az elmédet, akkor ésszerű, hogy a testet megerősítsük és tanítsuk. Aktiválni akarjuk önmagunk legbelsőbb magját, igaz önvalónkat, mert szükségünk van az elménk erejére, arra, hogy erőt nyerjünk belőle. Ha puhány az elménk, szüksége van egy fajta erő; a riddhi fejlesztésére, mely az elme ereje. Például, ha az alvás, vagy az étvágy dominánsan eluralkodik rajtunk, vagy netán a szervezetünk beteg… olyankor erőt kell adnunk neki. Sok olyan állapot, melyben szenvedünk, az elménkből fakad. Ezért elengedhetetlen, hogy fejlesszük az energiáinkat.

A hatha vidya tudománya a jóga. A testben lévő erő nélkül nem tudod kontrollálni az elmét. A fizikális jógát nevezik hatha jógának, minden más az csak tornagyakorlat. Kundalini Jóga ugyanaz, mint a Hatha Jóga, csak a mantrák is részt vesznek a csakrák felébredésének elérésében.

OM TAT SAT ITI

Krisna azt mondja Arjunának: - Ez a jóga, amit tanítani fogok neked, mindig is tanítva volt az idők során. Több ezer év óta. Nagyon sokszor tanítva volt, méghozzá én általam.

Arjuna megkérdezi Krisnától, hogy lehet az, hogy évezredek óta tanítja a jógát az élőknek?

Krisna azt válaszolja: - Mert ismerem a reinkarnációimat, és tudom, hogy sokszor éltem, de azt is tudom, hogy te viszont nem. Te nem ismered a reinkarnációidat, ezért van az, hogy ezt kérdezed tőlem.

Krisna ekkor valami fantasztikus dolgot tanít neki, mely a test ideiglenessége, vagyis a test múlandósága. Az elme esetében viszont más a helyzet, mert az elme nem kapcsolódik a testhez, hanem mikor a test meghal, az elme a testtől függetlenül tovább él, és emiatt az ember a Dharma ismeretével születik újjá.

Ha valaki nem kontrollálja az érzékszerveit, vagy az érzelmeit, elveszti a koncentrációját, például egy beszélgetés közben, és ez nem azt jelenti, hogy a beszélgetés unalmas, vagy más az érdeklődési köre, hanem felmerül a probléma, hogy valami eltéríti és irányítja az energiáit, a gondolatait, tamo guna, tehát egy negatív erő, mely elszívja az energiát az elméjéből.

Ez az egyén mikor konfliktusba keveredne, hisztérikusan reagálna, mert a mentális energiája kontrolljának a hiánya miatt nem tudja mit cselekszik, és olyanra készteti egy rossz pillanatban, ahogy nem szabadna cselekednie. A mentális mozgás minden esetben azonos.

Ezért, mi jógik, trenírozzuk magunkat az apró részletekkel kapcsolatban arra az időre, amikor majd nagyszerű hősies, emberfeletti tetteket kell végrehajtanunk. Az életünk telis-tele van apró dolgokkal, és ha azokat sem helyesen csináljuk, hogyan fogunk gondolkodni, hogy a nagyokat jól csináljuk? Apró, valóságos, mindennapi helyzeteken gyakorolunk. Mikor eszünk, eszünk. Mikor alszunk, alszunk. Minden pillanatban arra koncentrálunk és azt tesszük, amit tennünk kell. Ez a bölcsesség megnyilvánulása.

Krisna azt mondja a Bhagavad Gítában:

Akinek az elméje teli van odaadó imádsággal, azzal speciális kapcsolatom van.  Kívánhat tőlem. Ugyanúgy, mint ahogyan a tüdő szeretne levegőt, úgy szeretem a gyakorlókat. A priya azt jelenti, hogy szükségszerű szeretet. Olyan ez, mint mikor valaki szerelmes lesz, szerelembe esik abba a másik emberbe oly módon, hogy a szerető tudatosan elfogadja a szeretet szükségét a szeretett személy részéről. Antonia Gala írta egyszer, hogy egy alkalommal Boabdil király azt mondta a tanácsadójának, szeretőjére utalva ezzel, hogy: „Nem arról van szó, hogy szerelmes vagyok belé, hanem hogy képtelen vagyok megállni, hogy szerelmes legyek belé”. Imádságnak hívjuk, mikor nem tudjuk abbahagyni, képtelenek vagyunk megállni, hogy szeretetet érezzünk az Istennel való kapcsolatunk közben. Az imádság az istenivel való kapcsolathoz szükséges, s így az istenség sose hagyja abba a szeretet befogadását. A hívő nem tudja abbahagyni a szeretet adását, és az istenség sem a befogadását. Kabir, a költő azt mondta: „Ez olyan, mint a folyó és a tenger közti ellenállhatatlan vonzerő, sosem fogják tudni megállítani összefolyásukat. Sem a tenger nem tud elszakadni a folyótól, sem a folyó nem tudja otthagyni a tengert.”